異教徒とキリスト教9 クリスチャンの登場

何世紀にもわたって偉大な世界宗教に似た何かが存在していることに戻り、その過程で絶えず拡大し、枝分かれしている今、私たちはキリスト教と呼ばれるその特別なブランドまたはその枝の起源について検討する必要があります。
私たちが見たように、各宗教やカルト、異教徒やキリスト教は、世界の宗教と同じくらい膨大な量を持っています。
それぞれ独自の特徴を持っています。
キリスト教支部の主な特徴は、それを他の支店と区別することである。

最後の章では、セックスに対するある種の禁欲的態度が、キリスト教教会の最も顕著な印の1つであることがわかりました。
大部分の異教徒のカルト（時には恐ろしい緊縮と残酷な犠牲を好むが）は、快楽と感覚の世界では喜んでいたが、キリスト教は主にユダヤ教に次いで世界と肉を放棄する傾向を示した、心の内面や精神的領域への撤退などがあります。
同じ傾向は、その時代のエジプトとフリジアの教団にもみられる。
ジュベナール（土. VI、510-40）が「天国の王国のための宦官」を作るために、ローマのキベレ司祭たちをどのように虐殺したかが記憶されます または豊かなローマの女性は、アイリスへの賛美のために冬のティベールに突入した。
後の異教徒の間で疑いの余地はありません "魂の感覚の長い耐え難い暴虐"は非常に深刻な問題になっていた。
しかし、キリスト教はおそらくこれに対する最も強力な反応でした。
この反応は、最後の章で示されているように、（時には）セックスからの愛を解き放ち、純粋で汚れのない愛を世界の支配者として確立した、非常に貴重な結果でした。
"神は愛である。
" しかし、同様に指摘されているように、極端に運ばれた人間性の2つの要素の間の離婚は、両方の要素の不手際になり、ある種の罹患率と自己意識の発達をもたらし、
キリスト教のもう一つの特徴は、その道ではとても良いものの、実用性の限界があり、「道徳」を主張しています。
現代の作家の中には、キリスト教の主な象徴が高い道徳性であり、異教徒が一般的に道徳的な意味で欲しいと主張するように、実際には忘れてしまったことがあります。
これはもちろん、深刻な間違いです。
私は、言葉の真の意味で、初期の部族と部族の人々は原則として、コミュニティのニーズに敬意を表する個人として、より「道徳的」であったと言います。
文明社会。
しかし、間違いはその言葉の解釈が異なることから生じる。
なぜなら、すべての異教の宗教は、ちょうど言及された種類の道徳を非常に強く主張していたからです。
それは、シビック・デューティを一つの隣に呼ぶべきです。
それは彼らと一緒になって、公然の事ではなく、人と神との間の私的な関係になった。
結局のところ、非常に不快なパリサイのな道徳、その主なインスピレーションは、仲間の人の助けではなく、自分の魂の節約につながった。

おそらく、キリスト教と先行する異教の宗教の間に差別化の他の顕著な点があるかもしれません。
現在のところ、私たちはこれらの2つのことを、（a）世界の放棄に向かわせる傾向、ひいては純粋に霊的な愛の養成、（b）インスピレーションが神に対する義務感である道徳性の主張自分の隣人や社会全体に対する一般的な義務ではなく、この差別化を引き起こした原因を追跡することは興味深いかもしれません。

私たちの時代の3世紀前、アレクサンダーの征服は、世界のほとんどにギリシャの思想と文化を広める効果をもたらしました。
広大な神々の崇拝者たちは、さまざまな儀式や宗教的習慣を持った膨大な数の小規模な組織が壊れていたか、少なくとも互いに接触して部分的に改造されていました。
より一般的な生命と宗教の概念の軌道はすでに追跡されていた。
最初のキリスト教教会の創設時までに、ローマの巨大な征服は、そのプロセスを大きく拡張し、確立しました。
地中海は偉大なローマの湖になっていました。
商船と交通ルートはそれを全方向に渡った。
観光客がその海岸を訪れた。
知られていた世界は一つになった。
さまざまな言語、信条、習慣、宗教、哲学を持つ無数の民族、部族、国家、帝国の綱の中の社会は、互いに深く影響していました。
（1）大きな融合が起こっていた。
次の偉大な宗教運動が世界的な性格を持つことは避けられなくなりました。

 （1）このテーマの拡大については、グローバー's 紛争 の
初期のローマ帝国における宗教; SJケース、
初期のキリスト教（シカゴ大学、1914年）。
アドニス礼拝のために
インスタンス（復活カルト）」は、シリアとキプロスでまだ繁栄していた
パウロがそこで説いていたときに、 "そしてイシスとセラピスの礼拝は
すでにローマとナポリに達しました。

この新しい宗教は、先の儀式の多くの要素を一つのカルトで結びつけることになりました。
イシスとシベールとミスラの素晴らしい寺院と精巧なサービスに関連して、強力な神権が育っていました。
フランツ キュモン（1）は、バラモン教徒がヴェーダンタの一神教を「巨大な偶像崇拝者」として建てたのと同じように、古いフェティキズムと迷信の基盤、すなわち完全な宗教哲学を構築しながら「アジア系カルトの学術祭司」を語っているヒンズー教の 同様のプロセスが期待される新しい宗教を進化させるだろう。
トゥーテインは、新しい組み合わせと合成を支持するように、ローマ帝国のすべてのカルトに与えられた愛顧に再び注目している： - "ハドリアン、便所、
 （1）キュモン、宗教を参照してくださいオリエンタル ダンス ル 異教徒 ロマン
（パリ、1906）、p。
253。

（2）カルチャー・パイ・ダンス・インペリアル・ロメイン（2 容積。
、1911）、vol; 巻; 巻。
ii、
p。
263。

この新しい宗教が（前の章で示したように）単なる性的嫌悪に反する反応を示す可能性もありました。
そして、道徳観の基準に関しては、市民や地方のさまざまな習慣を持つ非常に多くの紛争のある人々の中では、これらのうちの1つとは必ずしも一致しませんが、人種、信条、隣人の習慣にかかわらず、隣り合った人の愛であり、そのような外部当局のいずれにも拘束されることはないので、神に対する魂の直接の責任という意味である。

周囲の影響が新しい宗教の一般的な形に及ぼす先験的なことを期待することができるほどのものです。
そしてその宗教が好む信念や信条のようなものはどうですか？ここでもまた、周囲の影響がある特定の結果を強いられることがわかっていなければなりません。
前の章 - 罪と犠牲の教義、救い主、聖餐、三位一体、聖母 - 誕生などの教義 - で記述されているそれらの教説は、いろいろな形で騒々しい、言い換えれば、すべての周りにあった。
新しい宗教的統合が逃れることは不可能でした。
できることは、それらを適切にし、おそらくそれ自身の色を与えることだけです。
したがって、この発芽する塊の真っ只中に、様々な異教徒のカルトを想像しなければならない。
肥沃な川のように降りる。
これらすべての流れを追跡することは、もちろん不可能な作業です。
プロセスの一例として、特定の信念の事例をとることが考えられます。
私たちが救い主の神の到来を信じるようにしましょう。
かつてこれがキリスト教特有であると一般に信じられてきた信念であるため、これはより適切なものとなるでしょう。
もちろん、我々はそれがいかなる意味においても独特ではないことを知っていますが、救い主の長い伝統は、最も遠い時代から、おそらく世界のあらゆる国々から降りてくるのです。
（1）ユダヤ人の救世主預言とイザヤ書第53章は、キリスト教の教えに自分自身を空にして、ユダヤ人の言葉でそれらをある程度感染させました。
"メシア" もちろん、油そそがれた人を意味します。
旧約聖書では、ヘブライ語は約40回あります。
セプトゥアギンタまたはギリシア語の翻訳（主に3世紀前に作られた時代）には、その言葉が翻訳されます。
こうして私たちは、アイデアや「キリスト」という言葉が、アレクサンドリアでは紀元前280年、すなわちイエスの約3世紀前にはるか遠くにあったことを知っています。
厳密に言えば「油揚げされた」という言葉と、おそらくその表現が由来するものは、後に出てくるでしょう。
紀元前170年までに書かれたエノク書では、（2）キリストはすでに天に存在し、すべての人の裁判官として来ることを約束されており、「人の子」と呼ばれることは間違いありません。
啓示の本はエノクからの完全な節です。
パウロの書簡もそうです。
福音もそうです。
エノックの本は、来るべき黄金時代を信じています。
それは天と地獄、そして天使の善悪のビジョンを持っており、その中に「知恵の木」を持つ「正義の園」を語っています。
ドリューズ教授は、どこにいても、紀元前1世紀には来るべき救い主のために憧れがあったと言います。

 （1）アラビアの土地は今日でも常に
来るマヒの予言。

 （2）RH チャールズ（1893）の版を参照してください。

しかし、わたしたちも知っているように、救い主の神はエジプトでよく知られた人物でした。
偉大なオシリスは、人生の恩恵のために作った崇高な作品を通じて、そして暗闇の力と墓からの彼の復活による彼の裏切りを通して彼の死で生まれた彼の人生と死の両方において、世界の救い主でした天国に昇る。
（1）エジプトの教義はアレクサンドリアを経てキリスト教になりました。
そして、西暦300年ごろまで深く影響を与えませんでしたが、キリスト教の教会に到達し、救い主に関する教えに色を付け、説得することに成功しました聖母マリアのキリスト教の形でイシスのエジプト崇拝を受け入れ、敬うために
（1）chを参照してください。
ii。

再び、ミスラの崇拝の形でペルシャの影響を受けた別の大きな流れがあります。
私たちが見たようにミスラは、（1）神と人の間の大きな仲介者として立っていました。
彼のバプテスマと聖餐、そして十二人の弟子と、洞窟での彼の誕生などで、彼は初期の父親に、悪魔の発明とキリスト教に関する最も危険な嘲笑などと思われました。
とても人気が高まっています。
カルトは紀元前70年頃にローマに到着したようです。
それは帝国を通じて広範囲に広がっていました。
それは英国にまで及んでいます。
ヨーク、チェスターなど、この国のミストラのモニュメントや彫刻の遺跡は数多く残っています。
ここにも広く受け入れられています。
ローマでは、ミトレー主義の流行は非常に大きくなりました.3世紀のADでは、それがキリスト教が勝利するかどうかは疑いがありました。
273年のアウレリア皇帝は、ミトライズムと関連して無敵の太陽のカルトを創設しました。
（3）聖ジェロームが手紙で私たちに語っているように、（4）後者のカルトは後で物理的 力によってローマとアレクサンドリアで抑圧されました。

（1）Ch。
ii。

（2）キュモン、オペアンプ; オペル。
cit。
、誰は言う、p。
171： -  "ジャマイ、パムメ
l'エポック des 侵略ムスルマン、l'ヨーロッパ ネ セブラ プラス プレ
ディオクレティエンヌ 偵察を見た人は、こんなところも見ています
ミスラ、守備隊の帝国再建を支援する。

またキュモンのミステリアス デ ミスラ、はじめに。
実際、ローマ軍は、
キリスト教に反して、ミトラにはまった。
そうした
ローマ貴族。
（S.アウグスティヌスの告白、第8章第2章参照）
 （3）クモンドは実際に、ミスラの
サン（皇室の象徴）は、ミトライズムが
当時は迫害されていません。

（4）エピスト。
cvii、広告ラetam。
ロバートソンの異教徒のキリストを参照してください。

350。

唯一の方法は採用されていませんでした。
模倣は心から歓迎するだけでなく、しばしばライバルを打ち負かす最も微妙で効果的な方法です。
上昇するキリスト教教会の司祭は、すべての宗教の司祭のように、工芸を望んでいなかった。
世界の宗教の問題がバランスしているこの瞬間に、人気の異教徒教団の可能な限り多くの要素を自らの規模に投げ入れるのは明らかな方針でした。
ミトレーズムは600年間繁栄していました。
私が言及したミッドレッドの教説と伝説は、キリスト教にすべて採用されているはずです（当然のことながら、もちろんです）。
そしてさらに多くの人が同じソースから来ているように、最古の福音書（聖マルコ）の元の草稿に全く触れられていない、生誕時の羊飼いの伝説と復活と昇天の教義のように、キリスト教の書物後の時に、ミトライズムが大きな進歩を遂げた時。
歴史は、教会の進歩と拡大に伴って、最初はそこになかった資料を挿入することによって、自らの基盤を拡大して強化することを強く感じています。
私はまもなくこのことの別の例を挙げるでしょう。
現時点で私は、クリスチャンの作家たちは、時間がたつにつれて、新しい教説や伝説を導入しただけでなく、奇跡など - 私たちは先行する異教徒の情報源に目を向けることができますが、彼らは異教の記録を破壊するために特別な苦労をし、彼ら自身の不正の証拠を抹消しました。
ポルフィリー（1）は、ミスラの宗教を定めるいくつかの精巧な論文があることを学びます。
JM ロバートソンは次のように付け加えています（異教徒 キリスト、p.325）：「これらの人はすべて教会の世話によって破壊されました。
そして、フィルミクスの論文でさえも、キリスト教徒にミトラス語の使用法を守っていると非難してください。
マレー教授は、「キリスト教の議論は大いに盛り上がり、異教徒の本は捨てられた」と述べている。
（2）ロバートソンは次のように付け加えています（異教徒 キリスト、p。
325）：「これらの人々はすべて教会の世話によって破壊されました。
そして、フィルミクスの論文でさえ、彼が非難していると思われる通路（v。
ミトラスの使徒たちに従うクリスチャン。
マレー教授は、「キリスト教の議論は大いに盛り上がり、異教徒の本は捨てられた」と述べている。
（2）ロバートソンは次のように付け加えています（異教徒 キリスト、p。
325）：「これらの人々はすべて教会の世話によって破壊されました。
そして、フィルミクスの論文でさえ、彼が非難していると思われる通路（v。
ミトラスの使徒たちに従うクリスチャン。
マレー教授は、「キリスト教の議論は大いに盛り上がり、異教徒の本は捨てられた」と述べている。
（2）キリスト教の議論の文学は大声で勝利です。
異教徒の本は捨てられた」（2）キリスト教の議論の文学は大声で勝利です。
異教徒の本は捨てられた」（2）
（1）De; デ 禁欲、ii。
56; iv。
16。

（2）4段階、p。
おそらくこれのインスタンスがあります
ケルススの活発な攻撃の完全な消滅における破壊
しかし、キリスト教（180 AD）、そのうちの部分は、
幸いなことに原産地ではむしろあまりにも長い間反駁されています。

救い主の教義に戻って、私はすでに、クリシュナ、ミスラ、オシリス、ホルス、アポロ、ヘラクレスのいずれにせよ、異教徒の間でそうした神格を信じる数多くの例を挙げています。
教会がキリスト教の出現の時に「空中」であったと読者に説得するために、もう一人の主題に立ち入ってください。
「謎」の著名人でもあるディオニソスはエレウテリオス、ザ 配達人と呼ばれました。
しかし、グノーシスの前の宗派の間で同じ教義を辿ることは興味深いかもしれません。
グノーシスは、マレー教授（1）は、「まだ一般的に、キリスト教徒の異端者の体と考えられています。
現実には、キリスト教だけでなく後にも、ギリシャ語の宗派がヘレニズムの世界に散らばっていました。
彼らはポールやアポロの時代の前に、アンティオキアとおそらくタルサスで確立されていたに違いありません。
彼らの救い主は、ユダヤ人の救世主のように、キリスト教徒の救い主の前に人の心の中に確立されました。
ブース教授は、「我々が近づくと、その結果は、救い主の姿がキノシスの宗教にキリスト教が入り込むのを待たずに様々な形ですでに存在しているという大きな明白さを示しています。
'' キリスト教徒の救い主の前に人の心に確立されました。
ブース教授は、「我々が近づくと、その結果は、救い主の姿がキノシスの宗教にキリスト教が入り込むのを待たずに様々な形ですでに存在しているという大きな明白さを示しています。
'' キリスト教徒の救い主の前に人の心に確立されました。
ブース教授は、「我々が近づくと、その結果は、救い主の姿がキノシスの宗教にキリスト教が入り込むのを待たずに様々な形ですでに存在しているという大きな明白さを示しています。
''
（1）4段階、p。
143。

このグノーシス主義の救済者は、マレー教授は続けています。
「ギリシアのアチスとアディオネス、オシリスのような類似の人物で汚染されたギリシア初期の「トライオス・ソーター」（第3救世主）（1）のかなりの系譜によって、エジプト、そして選択された人々の救世主の特別なユダヤ人の概念であり、イエスの名前や「クリストス」、「油そそがれた者」という名前は、徐々に上書きされる傾向があります。
とりわけ、 「第二の人」または「人間の息子」...彼は本当の、究極の、完全で永遠の人間であり、すべての身体の男性は弱いコピーです。
（2）
 （1）これの正確な意味について疑問があるようです
表現。
ゼウス自身も「ソーター」と呼ばれていました。

祝祭、それは言われている、第三のゴブレットは常に彼の名誉で酔っていた。

 （2）ギルバート・Tによるイエス・キリストのグノーシス主義的な物語も参照してください。

サドラー（CWダニエル、1919年）。

この流れは、私が話した過程、すなわち、時代の前の時代における救い主の主題に関するアイデアの融合と相互交換を心の前に鮮やかにもたらします。
また、教義がキリスト教におけるその表現に達する前に旅行しなければならなかった、グノーシス主義の宗教的思想の抽象的な範囲がどのようなものかを例証する。
（1）この崇高で高い哲学的思想は、第4福音書とパウロの書簡（特にI コー。
xv）においてある程度まで受け継がれ、再び出てきた。
それが維持されていないとはほとんど言いません。
この小さな世界に関連する実践の共産主義と、次の世代に対する信仰の強さを持つ、少し散らばったキリスト教団体の熱意は、2世紀と3世紀に衰退し始めました。
教会（資本初期）実際の宗教的感情に占める割合はますます少なくなりました。
そして、外からの迫害との戦いや、国境内の異端に関する紛争や不平等がますます増えています。
そしてニコア評議会（325 AD）で正式な信条を確立しようと努力したとき、紛争と苦味は増加しました。
ジュリアン皇帝は、「怒っている神学者のように」野生動物はいません。
第四のエバンジェリストが愛の福音を宣べ伝えたところで、パウロは、「アダムのすべてが死ぬにつれて、キリストのすべてが生かされるようになる」というように、キリストとの内的で精神的な身元によって贖いを発表しました。
一方、異教徒の宗派のいずれの率でも、各人の中に神の存在が新たに生まれたことによって輝かしい救いを教えていた人もいます。
「解放された神の謎の中で始まります。
あなたの労働と悲しみは解放されるでしょう」 - ニセネの信条は、父と子のお互いの関係についての無益な推測と、両者の聖霊との関係について、教会内での暴動と敵意と暴動??と虐殺と虐殺との再建のためだけに役立つ聖母マリアの思想と、異教徒のない嘲笑とのすべての3つが含まれています。
そして、それが主の磔刑、死と復活を扱っていた限り、徹底した物質主義とそれが示す陳述の中の詩の欠如を除いて、前の異教の信条のスコアと変わらなかった。
ニカイア評議会の後、実際には、教義の教義におけるユダヤ人の言動がより明確になり、キリストを通しての救いの計画は、人間が神のより良いものを得るためにむしろ厄介で、後者が世界の贖いのために自分の息子を犠牲にするよう説得することによって！苦難の人類の助けと癒しと人類（そして動物）の少数の本当の恋人の出現に捧げられた、フレアとヌンの貴族の兄弟姉妹と姉妹の中世の形成のような少数のエピソードを除いて、 （そして、これらの現れは、ほとんど一貫してそれに反対している教会によってはほとんど認められません）.4世紀頃から、キリスト教の熱意の真の精神と光がなくなったと言えるでしょう。
北と東、そして後に南からのムーア人とアラブ人の野蛮人の侵入は、流血と暴力のアイデアを欧州の人々に知らしめた。
生命の総体的かつ物質的な概念は優勢にありました。

 （1）インドで旅行するとき、私はグナニスまたは賢い 男性
イエスが（彼の教えから判断して）
その秘密の教義の中である時に開始されたにちがいない
ヴェダンタ。

私はこれらの2?3ページだけで扱っていますが、それは非常に短く、救い主の異教の教義がキリスト教の分野に参入し、そこでの変容、キリスト教が救い主の教義をどのように逃れることができなかったか、その教義に独自の色を与えるのを避けてください。
上記のような他の教説と同じコースに従うことは、無限の仕事であることは明らかです。
それは、彼の機会と能力に従って追求する必要があります。
とにかく、ローマ帝国の巨大な貯水池、あるいは渦巻き川に注ぎ込まれたこのような異教の宗教のすべての要素が、これらの多くの兄弟間、社会、カレッジ、ミステリー・クラブ、
現時点では当然尋ねられます：「キリスト教の創世記のこのスキームは、イエス・キリスト自身 - すなわち、ここに記されている事柄すべてについて、イエス・キリストの運動の主人公と認定されたリーダーです。
実質的に存在しないか無視できる量ですか？質問は非常に関連性があり、答えが非常に難しいです。
「宗教の創始者はどこですか？」 - あるいは、それを別の形にする：「人と目に見える創始者をまったく想定する必要がありますか？」数年前、そのような単なる質問は、冒涜ランクであるとみなされていたでしょう。
過ぎても過ぎ去ったとしても、その馬鹿馬鹿しいことのために無視されました。
しかし、今日、クリスチャンの起源についての後半になされた膨大な作業のために、この疑問はまったく違ったものになります。
そしてストラウス以来、ますます影響力があり学習された批評家の体は、伝説のように福音書全体の話をする傾向があります。
アーサー・ドリューズ（アーサー ドリューズ）は、カールスルーエの教授であり、著書「キリスト・ミス」の中で、デイヴィッド・F・シュトラウスを神話の分野で最初に配しているが、彼はL'起源 デ トゥース レ カルチャー（1795 ）全体のアイデアへの手がかりを与えていた。
そして彼は、イエスがマルコの純粋な発明であると主張して、ブルーノ・バウアー（1877）に言及した。
ロバートソンは、キリスト教と神話（1900年）が、伝説の理論を最初に完全に理論的に解説しているとしている。
イタリアのエミリオ・ボッシ（エシリオ ボッシー）はイエズス・クリスト（イエス クリスト 非 e マイ エスティトイト）と同様の著者をオランダ、ポーランドなどで書いています.W.ベンジャミン・スミス、プリクリスチャン・イエス（1906年）のアメリカ人作家、P. ジェンセン紀元前2000年のバビロニア人の叙事詩の変種をイエス・ストーリーにするデ・ギルガメッシュ・エポス（1906年）（2）「しかし、」とドリューズは続けています。
「普通の歴史家はこれをすべて無視しています。
最後に、彼は「伝統の霧の中で不明瞭に泳いでいる姿」としてイエスを却下する。
それにもかかわらず、
 （1）クリスチャン・マイテ：祝福と祈りアウスガベ、イェーナ、
1910年
 （2）シュバイツァーの歴史的探求を加えるかもしれない
イエス（1910年）。

最初は疑いの余地はないが、伝統的な理論はちょっと遠すぎるようだ。
これらすべてのものにファッションがあります、そして、ここにもファッションがあるかもしれません。
しかし、あなたが正確な科学と万能なプレスのこれらの日であっても、伝説がいかに急速に成長するかを反映すると、どのようにシェイクスピアの姿を、死んだ唯一の300年は、時間の霧の中でほとんど完全に失われ、彼の作品の真実ささえも論争の対象になった。
シェイクスピアの前にもう300年も住んでいたと思われるウィリアム・ティルが、ヨーロッパ全土で細かい細部の言い回しが唱えられ、栄誉を与えられていることが判明したとき、ほとんど確かに純粋な発明であり、決して存在しませんでした。
この本の前半で述べたように（1）、誕生日の確立に真剣な努力を払う前に、イエスの誕生から500年以上も経っていたことを覚えていれば、純粋に神話的な日であった選ばれたもの：12月25日、冬至の後の日の新生の日、アポロ、バッカス、および他のサンゴの誕生の時。
さらに、歴史的な批判の状態がどうなっていたのか、そしてシリアのような国では1,900年前の信憑性の一般的な基準と、唇から唇に循環する物語がある無知な人口十分に驚くべきか想像力があれば信憑性が保証されました;-なぜ、伝説的な理論はそう簡単ではないようです。
エルサレムが破壊された後（AD 70）、紀元前1世紀にグノーシスのグループが確かに存在したのと同じように、救済されている「キリスト」の信者群が他の場所にも形成されたことは間違いありません、セラピー、エッセネズその他の教えはキリスト教徒に近似し、若い成長する教会を鼓舞して確認するための「執筆」と「歴史」のためのこれらのグループの多くからの要求があった。
救い主と書簡は、依然として現存しています。
ナザレのイエスの人の記録はどれほどの信頼できる歴史であるのか、（2）私がすでに言ったように、熟練した批評家が答えるのは難しい質問であり、私はそれがどれであるか確かに肯定的な評決を与えるつもりはない。
個人的に私は、「伝説的」な解決策は、反対のものよりもかなり可能性が高く、何らかの点ではより良いと思うと言わなければならない。
単純な理由から、イエス様の物語）は、徐々に人類の良心の中に形成された神話であり、人類の将来の進化の方法を指摘している。
これは、それがプロビデンスのユニークで奇妙な介在の単なる記録であると仮定するのではなく、
（1）Ch。
II。

 （2）ケルススのキリスト教徒に対する非難の1つは、
彼らの福音書は何度も書かれていました（原産地、コントラ
セルサム、ii。
26,27）。

しかし、問題は私たちが望むものではなく、実際の事実であると証明できるものです。
そして確かに、真実のように福音の物語（または物語、それは一貫した物語がないため）を邪魔する方法の困難は莫大です。
誰かが、例えば4つの福音書の中で、十字架に先立つ夜の出来事を読んで、必ず彼らが最後の晩餐、庭の苦しみ、ユダの裏切り、カヤファとサンヘドリンの前で席を立て、そして判決の館でピラトの前に席を立てます（犯人の裁判のための裁判は一般的に夜中にはありません）。
それから、ルカでは、ヘロデへの介入とピラトへの帰りでした。
ピラト ' 群衆の前でのスピーチと手洗い。
恥辱と嘲笑と紫色の衣装でイエスを王様に並べる。
十字架の準備とゴルゴタへの長く苦しい旅。
最終的には日の出時に十字架につくこと、そして多くの場合指摘されているように、物語全体が物理的に不可能であることがわかるでしょう。
実際の出来事の記録として、物語は不可能です。
「ミステリー・プレイ」の証言から得られた記録や一連のノートとして、そして死にたい救い主の宗教に関連して古代の事件と非常によく似た演劇がありました。
事件の非常に劇的な特徴：手洗い、ピーターによる三度の否定、紫色の衣服と棘の王冠、など）。
それは今や多くの優れた権限を持つ当局によって受け入れられています。
（1）
 （1）ゴールデン・バーフのフレイザー博士（vol; 巻; 巻。
ix、 "ザ 陰謀"、p。

400）は、ミステリー・プレイの古代における頻度を語る
国民のために人生と血を与える神の男に。
そして彼
暫定的に、そして決して教義上、次の
注： - 「このようなドラマは、私たちが正しいとすれば、エスターの元の話だった
モルデカイ、または（彼らの古い名前を与えるために）イシュタルとマルドク。
そうだった
バビロニアで、そしてバビロニアから帰ってきた捕虜たちが持ってきた
それは、それが行なわれたユダヤに、むしろ歴史的なものとして
神秘的な作品、プレイヤーによって、
十字架や教会は、ガールからではなく、ガールから自然に引き出された
緑の部屋。
私たちが彼らに従うことができないので、原因の連鎖
共通の生命の緩やかな言葉で、事故と呼ばれるかもしれませんが、
この年次演劇で死ぬ神の一部が
ナザレのイエスに襲い掛けられた。

彼の率直な狭義の場所は途中出るように決まった」
vol; 巻; 巻。
も参照してください。
Ⅳ、「死ぬ者の神」、同じ本の中で。

他にも多くの困難があります。
すでに死んだ3日間のラザロの育成、水のワインへの転換（古いバカスに起因する奇跡）、五千人の餌取り、そして驚異の他のものは、消化が容易ではないと言います。
「主の祈り」が埋め込まれた「説教」は、キリスト教の教えと敬虔さの偉大で受け入れられた記憶を形成しており、キリスト教の前の文章の集まりであることはよく知られています。
詩篇、イザヤ書、教会書、エノクの秘密、シェモネシェフ（ヘブライ語の祈りの本）など。
このコレクションは本当にイエスの時代に作られたものであり、彼が創造することはできなかったという事実は、
しかし、この点で最も顕著な点は、復活と昇天の対象であるマークの福音、すなわちオリジナルの福音の絶対的な沈黙です。
それは今や十二節マークxviがすべての手に許されているからです。
9から最後まで、後で挿入されます。
この出来事の本質を考えると、確かに、物理的に真実で世界の歴史の中でユニークであれば、この福音は、四福音書の中で最も早く書かれたものであり、それの。
マシューの次の福音書は、このことをかなり簡潔かつ臆病に言及し、その墓が墓から盗まれたという話を報告します。
ルカはかなり拡大して、復活と昇天に全面的に長い章を与えます。
十二年後に書かれた第四福音は、120年ごろには依然として、二つの章と大いに詳細を与えています！
しかし、このような詳細の増加は、実際の出来事から遠く離れていくにつれて、私が前に伝えたように、伝説の伝統の中で常に見つかるものです。
ペルシア語のBabの生と死に関する伝統の場合には、これの非常に興味深い例が最近になりました。
私の読者の大部分が知っているように、バブは現在、大宗教運動の創設者であり、数百万の支持者、主にマホメド人、キリスト教徒、ユダヤ人、パルセーゼに数えられています。
彼の宣教活動の期間は1845年から1850年まででした。
彼の福音は、人類への愛の福音であるイエスの福音特有のものでした（日付の違いから期待されるように）。
クラス、信仰と人種、罪人と聖人; 彼の奉仕の出来事と同伴者もまた独特に似ていました。
彼は1820年にシラーズで生まれ、有望な男の子と若者を育てることは、ある異教徒の宗派の指導者であるセイヤイド カジムと先駆者の一人、またはバプテスマのヨハネの影響を受けて21歳になった。
Bab。
その結果、精神的なトラブル（「荒野の誘惑」のような）があり、その後青少年はシラーズに戻り、25歳で自分の使命を開始しました。
彼の本当の名前はミルザ・アリ・ムハンマドでしたが、彼はその後彼自身をバブ、すなわちゲート（「私は道」です）と呼びました。
徐々に彼の人格の魅力と彼の性格の魅力に引き寄せられて、彼の弟子たちの周りに集まった。
しかし、彼の次の大きな嫉妬と憎しみが急増したことで、熱狂的で狭義のマホメダニズムの支持者であり、新約聖書の書記官やパリサイ人たちに相当する、ムラの間で興奮していました。
彼らはトルコ政府に非難された。
彼は政治的混乱の原因で逮捕され、死刑判決を受けた。
彼の弟子の中には1つの好きな人がいました。
彼は絶対にマスターに専念し、最後に彼を捨てることを拒否しました。
一緒に彼らは街の壁（タブリーズ）に吊り下げられ、同時に撃たれました。
これは1850年7月8日に行われました。
光と狭義のマホメダシズムの支持者であり、新約聖書の書記官やパリサイ人に相当します。
彼らはトルコ政府に非難された。
彼は政治的混乱の原因で逮捕され、死刑判決を受けた。
彼の弟子の中には1つの好きな人がいました。
彼は絶対にマスターに専念し、最後に彼を捨てることを拒否しました。
一緒に彼らは街の壁（タブリーズ）に吊り下げられ、同時に撃たれました。
これは1850年7月8日に行われました。
光と狭義のマホメダシズムの支持者であり、新約聖書の書記官やパリサイ人に相当します。
彼らはトルコ政府に非難された。
彼は政治的混乱の原因で逮捕され、死刑判決を受けた。
彼の弟子の中には1つの好きな人がいました。
彼は絶対にマスターに専念し、最後に彼を捨てることを拒否しました。
一緒に彼らは街の壁（タブリーズ）に吊り下げられ、同時に撃たれました。
これは1850年7月8日に行われました。
（1）彼は絶対に彼のマスターに専念し、最後に彼を残すことを拒否した。
一緒に彼らは街の壁（タブリーズ）に吊り下げられ、同時に撃たれました。
これは1850年7月8日に行われました。
（1）彼は絶対に彼のマスターに専念し、最後に彼を残すことを拒否した。
一緒に彼らは街の壁（タブリーズ）に吊り下げられ、同時に撃たれました。
これは1850年7月8日に行われました。

（1）ミルザ・ムハマド・アリ; との類似点に注意する必要があります
2つの名前。

1850年11月、またはその日から1851年10月の間に、B [a ^] bの最も初期で最も熱心な弟子 - カシャンの商人 - が書いた本が登場し、非常にシンプルで未解決の形で上記のイベント。
そこには、奇跡や神の御前への大きな偽りがないということはありません。
それは愛する先生の生と死の単純な歴史です。
それは真実に受け入れられ、広く広がった。
その本質的な真実性を疑う理由はありません。
そして、今や1つか2つの細部で不正確であることが判明したとしても、これは残りの物語の道徳を無効にしません。
それは以下の通りです：
バブの死後、大きな迫害が起こった（1852年）。
多くのバビ殉教者がいて、何年もの間、一般的な信者が散在していました。
しかし、時間がたつにつれて彼らは再び一緒に集まった。
最初の預言者の後継者が任命されましたが、偏見のない状態ではなく、主にシリアのAccaまたはエーカーのバビ教会が形成され始めました。
この期間中、奇跡的な赤ちゃんと少年時代の伝説、成熟した馬の奇跡の伝説など、数多くの伝説が生まれました。
新しく形成された教会がこの問題を調べると、私は上に概説したような単純な歴史は、今や計画の基礎のためには決してできないと結論づけました。
そこで、新しい福音が取り入れられました。
多くの伝説的な事柄を体現し、「教会」の権威をもって出版されたタリク・イ・ジャディド（「新しい歴史」または「新しい道」）と呼ばれる。
これは1881-2年であった。
これを元の記録（ザ ポイント の カフ）と比較すると、Babの死から30年も経った頃には、寓話の成長の光景が得られます。
一方で、後の「福音」に嘘をつけることができないように、元の記録のすべてのコピーを可能な限り流通から撤回することが非常に必要となった。
これは明らかに非常に効果的でした。
エドワード・ブラウン教授（世界はバビズムとの関係で苦労しているため）原作がもはや残っていないという結論に一度来た。
しかし、最も幸いなことに、よく知られているコムテ デ ゴビノーは、東部 宗教に関する彼の研究の過程で、ザ ポイント の カフのコピーを手に入れました。
彼の死後、彼の文学の宝物の中に発見され、ブラウン教授自身によって（最も合っていたように）特定された。

そのような短期間では、初期のバビ教会（1）の歴史 - 生きている多くの人の記憶の中で大きく成長した教会です。
それについては多くのことが書かれているかもしれませんが、現時点での主なポイントは、宗教的伝説のシリアにおける急成長と、この成長に貢献した理由、そして警告されるべき、紀元前1世紀半ばの同じ土地で、おそらく類似した伝説がどれほど急速に成長したかBabの話は、この伝説の大部分がその周りに形成されているが、ミルザ・アリ・ムハンマドの人物における歴史的核の実際の存在。

 （1）文学については、エドワード・G・ブラウンのトラベラーズ・ナラティブ
バブのエピソード（1891）と、バブの新しい歴史
タリク-i-ジャディッド（ケンブリッジ、1893年）のペルシャ語から翻訳された。

ハーバート リックスの説教とエッセイ（ウィリアムズ そして ノルゲート、1907）、pp。

295-325、「ペルシアの馬」
全体として、人類の理想化と神話作りの天才が結晶化しがちな円形という、強力な人格や人格群から最初に出会うことなく、大きな動きが世界で感じられるかどうか疑問に思うことがあります。
しかし、ここでもあまりにも確かなものであってはなりません。
わたしたちが知っている使徒パウロの何か、エバンジェリストの「ジョン」とイスパル・アイ・ジョンの作家です。
「キリスト教」の教説は、私たちが疑うことのできないこの2つの説教と教えから主に出てきたものです。
パウロは決してイエスを見たことがなく（「御霊の中」を除いて）、また人に個人的に言及したり、実際の人生の事件（十字架につけられたキリストは常に理想の人物である）と 'ジョン' 誰が福音を書いたのかは、「イエスの胸の中にいる」弟子とは確かに同じではありませんでした。
しかし、最後の福音であるが、アイデンティティが主張されています。
（1）
 （1）実際のところ、最後の章の全部
聖ヨハネは後の挿入であり、やはり2つの最後の節が
その章は章自体よりも後になります！
歴史的なイエス・キリストがあったかもしれません - もしそうなら、彼の人生の信頼できる輪郭を得ることは確かに宝になるでしょう。
しかし、現時点ではそれの兆候はないようです。
イエスの歴史性がある程度証明できれば、それは私が個人的にいつも信じたいと思っていること、つまりオシリス、ミトラ、クリシュナ、ヘラクレスのような人物のための歴史的な核、アポロと残り。
実際、この問題は、人間の進化の過程で、心理的な流れが一緒に走り、新しいスタートのために凝縮した節ポイントやピリオドがあったのでしょうか？そのようなノードや結露点には、新しい出発のために必要な原動力を供給した実際の勇者（または女性）の出現によって印がつけられ、その結果としての運動に彼の名前が付けられましたか？または、特別な英雄や天才の介入なしに、そのようなノードや出発点の自動形成を想定し、それぞれの場合に人類の神話作りの傾向が伝説的で感動的な人物を創造し、同じものを崇拝したと想像するには十分である後で神としての長い期間？
私が前に言ったように、これは本当に重要なことではない、面白い質問です。
主なものは、人類するの預言的で創造的な精神が、時には「心の欲望」の理想化としてそれらの数字を進化させ、頭の周りにハローを置いたことです。
それらの長い行進は、人間の心の進化と人間の意識の歴史である歴史の本当の部分になります。
しかし、主題全体の心理学で、私は次の章で取り上げるでしょう。

しかし、私はここで、この章に適切に属している他の2つの点について、しばらく考えています。
私はすでに、福音書と新約聖書で教えられた高い道徳観に対するユニークな「啓示」の主張者によって大きな頼りにされたことについて言及しました。
その道徳に挑戦したり、過度にそれを償うことはもちろんありません。
その議論は、以前に教えられた種類のものよりも非常に優れていると仮定して、その外観を説明するための啓示のようなものを想定しなければならないのはもちろんですが、古代文学に精通している人はもちろん、ローマ人、エジプト人、ヒンズー教徒、またはそれ以降のユダヤ人、イエスと使徒たちの報告された言葉がこれらの情報源から豊富に並んでいるかもしれないことを完全によく知っています。
私はこれをマウント山上の説教からすでに説明しました。
もし誰かが十二家族の聖書 - 紀元前120年頃のユダヤ人の本であることを見れば、それは道徳的な戒律、特に愛と許しの戒律、崇高な崇拝、それは新約聖書の教えと比較して、その結果、後者の出現を説明する特別な奇跡は必要ないということです。

問題の12人の長老はヤコブの12人の息子であり、その本は、それぞれの家長が自分の（多かれ少なかれ虚偽の）生活と行為を暗唱し、彼の子供と後継者に敬虔な弁護を与える、それは罰金と詩的なスタイルで構成され、福音の言葉の点数を思い起こさせる崇高な思想に満ちています。
言葉や偶然が偶然になりすぎているのです。
明らかに、福音書の著者や聖パウロに深い影響を与えました。
それは救い主の到来と、異邦人のための救いの信じを肯定します。
（1）ゼブルンの聖書（p。
116）：「わたしの子よ、主の戒めを守ってください、あなたの隣人に慈悲を見せ、すべての人に慈悲を捧げます。
人に向かってではなく、獣に向かって思いやりを持ってください」ダン（p。
127）：「あなたのすべての人生を通して、そして真の心でお互いを愛してください。
（p。
173）： "私は病気で、主は私を訪ねました。
ベンジャミン（p。
209）： "太陽が汚れと泥の上に輝くことによって汚されているのではなく、むしろ両方を乾かすと、邪悪なにおいを吹き飛ばし、純粋なものも地球の汚れに包まれ、むしろそれらをきれいにし、それ自体が汚れていません」。
ヨセフ（p。
173）： "私は病気になり、主は私を訪ね、牢獄で私の神は私に恵まれました。
" ベンジャミン（p.209）： "太陽が糞と泥の上に輝くことによって汚れたのではなく、むしろ両方を乾かして悪臭を打ち消すので、地球の汚れに包まれた純粋な心は、むしろそれらを清めるそれ自体が汚れているわけではない」ヨセフ（p。
173）： "私は病気になり、主は私を訪ね、牢獄で私の神は私に恵まれました。
" ベンジャミン（p.209）： "太陽が糞と泥の上に輝くことによって汚れたのではなく、むしろ両方を乾かして悪臭を打ち消すので、地球の汚れに包まれた純粋な心は、むしろそれらを清めるそれ自体が汚れているわけではない」
 （1）RHチャールズ（1907）の版への参照。

私はこれらの引用が、紀元前2世紀に書かれたこの本の高い基準と、新約聖書の著者が多大に借りたからを証明するのに十分だと思います。

もう一つのポイントは、この章の冒頭の私の陳述で、キリスト教の主な特徴の2つは、（a）世界の放棄への傾向とそれに伴う純粋に精神的な愛の育成、 （b）インスピレーションが、隣人や社会全体に対する公共の義務ではなく、神に対する義務の個人的な感覚であった道徳について。
しかし、私は、最後に述べた特徴を第3に関連して見るべきである、すなわち（c）新しい宗教の非常に民主的な傾向を見なければならないと思います。
（1）ケルスス（AD 200）は初期のキリスト教徒の極端な民主主義のために騒ぎました：「それはただの唯一のものであり、それは地球の軽蔑され、拒絶された人に希望と人間の尊厳感をもたらしました。
ローマ帝国の広大な組織を運営していた数少ない役人の中でも、おそらく多種多様な種族から引き出され、すでにあらゆる種類の異教徒の教団に精通している自由民族と皇族の奴隷の階級から奪われたのだろう。
エジプト、シリア、カルデア、イランなどがあります。
（3）この事実は、キリスト教に、帝国の厳しい寛容の下で、その民主的な性格と全員を受け入れる意思を伝えるのに役立った。
これまでにギリシャとローマの文化の告知よりもずっと下にいた、失礼で肉食的な大衆が集まった。
これは間違いないが、時間がたつにつれて、教会に対する弱点の源であり、
 （1）しかし、この同じ民主的
ミッドレイズの傾向は非常に顕著でした。
「私は確信しています」とキュモンは言います。

"最初の議題は、
ラ ソシエテ et c'est l'a 面倒な 相当なものです。
ルミトラシズムエストレスト
長い間、宗教は謙虚である。」ミトラ デ ミスラ、p。
68。

 （2）ローマ初期のローマ帝国におけるグラバーの宗教闘争を参照。

ch。
viii。

（3）トゥーテイン、カルト パイエンス、vol; 巻; 巻。
ii、結論。